• 周四. 5 月 30th, 2024

党的二十次全国代表大会报告指出,中华优秀传统文化源远流长、博大精深,是中华文明智慧的结晶。 它包含了天下为公、民为国本、以德治国、革故鼎新、任人唯贤、天人合一、自强不息的原则。 、以德为先、践行信和、与邻为善等,是中国人民在长期生产生活中积累的世界观、世界观、社会观、道德观的重要体现,与科学社会主义价值观高度契合。 性别。

本报与中央党校“中华文明与中国道路”项目组合作,特邀专家解读中华文明的智慧,阐释其经典内涵如何通过创造性转化和创新在新时代展现持久价值。发展。 本期介绍《以德为政》。

主持人:王学斌(中央党校文史系教授)

嘉宾:孔新峰(山东大学国家治理研究院副院长、当代社会主义研究院副院长)

李景学(山东济宁政治道德教育干部学院党委副书记、院长)

孔子的话源远流长

王学斌:以德为政无疑是儒家政治思想的核心,体现了以儒家思想为代表的中华古代文明在政治领域的崇高追求。 今天,我们特意邀请两位孔子故乡的学者来详细解析为政之德的道理,看看其真正的含义。

孔新峰:以德治国是中国传统政治思想的精髓,也是儒家德性政治理论的核心体现。 以德治国出自《论语》。 其第二篇《为政》开篇就明确指出:“有德之政,如北辰,居其所,众星共享。”

古往今来,学术界对这句话主要有两种解释。

第一行解释强调“道德”包含政治规律。 汉代儒家鲍宪、郑玄都将“德”字解释为“无为”。 南朝黄侃在《论语》中指出:“如君无为而以德治民”。 这里的“无为”是指以“德”为引导而自然建立的秩序,就像北极星矗立在中心,群星绕着它有秩序地运转一样。 朱熹说:“为政以德为本,天下无为而归,是这样的。” 这与道家顺应自然、反对人为的“无为”理念颇为接近。 然而,儒家的“无为”思想却蕴含着明确的内在逻辑:既然“德”为政之本,坚守根本就能教化民众,而自尊重德的政治家自然就能达到“无为”的境界。 。 这种“无为”,并不是说政治家无所作为,而是说他们应该提高自己的德行来教育人民。

第二条解释强调政治家的道德优越性和自卑性。 钱穆在《论语新解》中认为:“德是获得的,行之以道,从心得之,所得如与生俱来,故名德。从政者应以德为根本”。 有德之人只有掌权,才能“利民利民”,有德之人自己“必得其位、其俸禄、其名、其寿”。 “德”作为“内外一致的规范行为”,要求政治家必须把“修身”放在首位,才能“安抚他人”。

上述两种解释都是“政统论”,都体现了孔子追求仁德的政治理想。

李经学:虽然是孔子提出了以德为政的思想,但中华民族在此之前就很重视“德”在政治治理中的作用。 早在西周时期,见证了殷周重大历史变迁的周公在总结历史的基础上,明确提出“尊德护民”、“明德慎刑”。并把它作为周人治国的思想纲领。 例如,《尚书》中提到“王有病时尊德”、“以健康保民”、“明时慎刑”等,都是这一思想的体现。 春秋时期,产生了所谓“义、用、福”的“三事”,即“身之义”、“用之民”、“民生之厚”。 ,都是春秋时期重德重民的体现。 《左传》还提出:“德为国之本”,把培养高尚的美德作为“立国”的根本。 这些重“德”的思想长期影响着中国人的思想,构成了中国古代治国思想的基础。 到了春秋末期,孔子系统地提出了以德治国的思想。

道教文化介绍_道教文化_道教文化的核心

图为河南省兰考县焦裕禄干部学院门口“交通”下参观的人们。新华社记者 郝媛 摄

以德治国,还天下

王学斌:一个想法的产生往往可以追溯到一个漫长的脉络,就像一条长河,潜行千里,最终浮出水面。 它浮出水面的那一刻至关重要。

孔新丰:在礼乐崩溃的东周时期,孔子看到天下分崩离析,希望建立一个人人都有自己位置的秩序。 但这一秩序并不完全是复古的,而是一种新的秩序。

“有德”是什么意思? “礼乐兼备,谓之有德”。 在以德治国的实践道路上,孔子进一步从“仁”和“礼”两个方面提出了标准:在修身方面,要“志于道,以德为本,以仁为本,以德为本”。关于艺术”; 在社会教育方面,践行“道以德为本,和以礼为本”。 在“仁者爱人”的基础上,“以礼相待”是孔子给政治家指出的善政方向。 此后,从孟子的“仁义之道”、“仁义之道”,到荀子的“以德敬人的君王”,无不展现了以“德”来实现“天下文明”的以德为本的政治传统。调整风俗、改变风俗”。 为政者首先要慎重自己的德行,修身自尊,充实自己的才华,实行仁政。 他们才能产生北辰式的感召力、凝聚力、向心力。

可见,以德为政,重点揭示了儒家治国理政的核心理念:天地之大德为生,为政者必须遵循天地之法,运用“生生之德”。人生“仁”与民以德相协调、相协调。 以德为先; “盛德”是“伟业”的根本。 政治家必须有忧患意识,“日新月异”,才能进行自我和社会的“革命”; 德性政治的内在意义本质是“仁义”和“信任”而不是“霸权”和“契约”。 外在表现是以“礼乐”为主体,“政刑”为辅,“天下”为心。 这种政治就是待人接物。人们看政治,是政治驱逐神权政治、军事政治、财阀政治; 最后,德性政治并不排除制度和法治,而是在此前提下密切关注政治领导人的精英政治。

李景学:继续主持人用的比喻,以德治国的思想在孔子之后不断发展,内涵不断丰富,就像一条河流从小到大,汇成支流,从而丰富主流。

我认为德治思想的发展可以从两个方面来讨论。

第一,以德治国,要求执政者以德治国。 儒家认为,实施仁政首先要以人为本。 必须爱民、重民、利民、惠民、关心民、富民、滋养民、教育民。 《尚书》提出:“民为国本,本固则国泰”。 《论语》记载了孔子的民本思想,如“爱民而仁”、“布施民而能济民”等。孟子甚至提出了系统的仁政理论。 。 汉代董仲舒说:“天造民,不为君;天立君,则为民”。 这就把“以人为本”的思想向前推进了一步,达到了“为人民服务”、“安民”的高度。 宋代张载提出“政治关心民心满意,无所不缺”的思想。 明末清初,以李贽、黄宗羲、王夫之、颜渊等为代表的思想家大力提倡运用治世之道,重新评价“以人为本”的主张。如“利用”和“福利的提高”。

其次,儒家认为,实施仁政需要政治家处理好道德与刑罚的关系。 早在西周时期,“明德慎刑”的思想就已盛行。 孔子认为:“道之治政,义之刑,民可免耻。道之治德,义之治礼,有羞有节。”意思是说,如果你用政令来引导人民,用刑法来统治人民,人民就能被动地避免犯罪,而没有羞耻感。 用道德来教化百姓,用礼来统一言行,百姓就会知道羞耻。 并且能够让人的心臣服。 汉代贾谊有一篇著名的政治著作《政政》。 他在总结秦亡的教训时,明确指出要“定经济制度”、“兴礼乐”。 刑罚越积越多,人们就会怨恨; 礼义积而民和。”这有利于维护社会秩序和国家稳定。唐代《唐律书义》也明确指出“德礼为政教之本,刑罚为政教之本”。是政治和宗教的目的。”这些都需要政治家处理好道德与惩罚的关系。

其次,以德执政还要求执政者加强自身修养。 孔子认为“君子之德”和政治家的美德具有风向标的作用。 他提出:“政治家必须正直,领导者如果正直,谁敢不正直呢?” 所以,政治家首先要修身、修身。 孔子提出修身论是“君子”、“圣人”的理想境界。 他说:“不修德而忧,不学之,闻义而不能动,恶行不能改。”孔子充分认识到了德行的重要作用。修身治国之德。 他在《论语·先文》中提出“修己以敬”、“修己以安民”、“修己以安民”,“修己”就是“安抚人民”。 “以平百姓”为基础,这一观点也为后世儒家所发扬光大。

《大学》提出“修身而后齐家,齐家后治国,治国后天下太平”。 主张从“内圣”到“外王”,建立起一套完整的“修、和、治、平”。 阶梯理论。 此后,历代都十分重视官员的道德修养,形成了一系列要求特定美德的官员标准,如“忠、孝、仁、义”、“礼、义、廉、耻”等。 ”,以及丰富的“官格言”、“家训”文化。 例如,对于官谏,东汉马融相信《忠经》:“天下无大德莫过于忠”。 宋代吕本中在《官谏》中说:“为官无非三:一曰清,曰慎,曰勤”。 南北朝的《颜氏家训》,宋代吕本中的《官谏》,元代张养浩的《庙谏》,明代的《公政录》,清代“谨身守规”。 这些书籍大多主张官员和政治家要注重忠诚、清廉、纯洁、谨慎、廉洁、勤勉的个人修养,注重任用人才、爱民、纳谏的政治品质。 在官员和政治家自身修养的基础上,中国传统文化还主张政治家要自上而下,发挥政治家的模范带头作用,积极实施道德教育,引导民众向善、向善,从而政治清明,天下和谐。 返回。

道教文化_道教文化的核心_道教文化介绍

初冬的杭州风景如画。 图为杭州西湖苏堤、杨公堤等景点。 (图片来源:视觉中国)

当代变革再添辉煌

王学斌:我总结一下两位嘉宾对“为政以德”内涵的解读。 大致有三种解读:一是政治家要勤于修身,以身作则。 这是基础和前提; 二是政治家要勤于修身,以身作则。 以民为本,实行信民、安民、富民的仁政,是治国理政的出发点; 第三,政治家在处理具体事务时,必须采取“以刑补德”的宽暴结合,按照人民的方略,“以宽养猛,以猛养宽,以政为本”。关于和谐。”

恩格斯曾在《反杜林》中指出:“以前的一切道德理论,归根结底都是当时社会经济条件的产物”。 也就是说,道德是因国家治理需要而产生的产物,它自然能够随着时代的变化而实现创造性转化和创新性发展。 以德执政,就是注入新时代条件下的理论光辉,实现创造性转化。

孔新峰:应该看到,在中国漫长的历史长河中,儒家德政传统历经坎坷,历久不衰。 德政的礼乐仁义精神不断被再现为超越现实政治的精神实质和浓厚的文化基因,注入到各个时代有识之士的心中,形成了传承的基础。中华文明。

近代以来,“国家蒙受屈辱,人民蒙受苦难,文明沦为废墟”。 立志救国复兴的中国人民放眼世界,最终在动乱中选择了马克思主义。 以德性政治传统为核心的儒家政治理论面临着复兴的机遇,为马克思主义中国化提供了关键的精神资源。 马克思主义基本原理也在中国德性政治传统的滋养下日益显现。 其强大的生命力。 中国共产党在马克思主义科学理论指导下,“立志、遵循道德”、“践行道德”,成功地“组织”了中国社会,以坚强的领导带领中国人民站起来、富起来、强起来。 。

我认为,当代中国,治国理政的重要体现有以下几点:

一是“伟大的自我革命”:中国共产党是中国工人阶级的先锋队,是中国人民和中华民族的先锋队,是中国特色社会主义事业的领导核心。 中国共产党始终牢记“全面从严治党”始终在路上,党的自我革命始终在路上。 俗话说,打铁还得打硬。 党的“政治领导、思想引领、群众组织、社会感召力”,都取决于坚定不移全面从严治党,取决于深入推进新时代党的建设新的伟大工程。

二是“社会大革命”:以德治国,比喻星辰万有引力。 天上的星星代表“多”,高耸的北辰代表“一”。 中国智慧强调在充分尊重多样性基础上的和谐。 而不是流动、合而为一,有利于科学阐明“一对多关系”和有效构建“共同体理论”。 中国共产党坚持全心全意为人民服务的根本宗旨,树立人民观点,贯彻群众路线,尊重人民首创精神,坚持一切为了人民、一切依靠人民、来自人民、深入群众,始终与人民保持血肉联系。 保持联系,时刻接受人民批评和监督,始终与人民同呼吸、共命运、心连心,不断巩固全国各族人民大团结,加强中华儿女大团结国内外中华民族的共同努力,形成强大合力,共同实现中国梦。

李静学:我们党历来高度重视干部队伍建设,注重从中华优秀传统文化中吸收治国智慧,把政治道德建设贯穿于党的历史发展各个时期。 党的十八大以来,习近平总书记多次强调领导干部讲政治要讲道德,创新发展了以德治国的传统思想。 2014年5月,习近平总书记在与北京大学师生座谈时指出:“道德对于个人和社会具有根本意义。做事首先要尊重道德、修身养性。这就是道德。”为什么用人的标准是德才兼备,把德放在第一位,因为德是第一位的,是方向。一个人只有懂得大德,恪守公德,严守私德,才能成才。得到适当的利用。” 2016年6月,习近平总书记在党的十八届中央政治局第三十三次集体学习时指出:“要加强道德教育,引导党员特别是领导干部讲公德、从严治党。公德,守私德,重行为,讲诚信,修身养性。” 2018年3月,习近平总书记再次强调:“领导干部必须重视政治道德。政治道德是全社会道德建设的风向标。树立政治道德,必须懂得大公道德,恪守公德。”道德,并严格执行私人道德。” 这一系列讲话系统阐释了新时代政治伦理建设的内涵和本质,既继承了中华优秀传统文化的血脉,又突破了历史政治伦理思想的局限性,赋予了政治伦理建设新的内涵和本质。以更高的标准和价值观,形成新时代的政治道德,为开展干部政治道德建设提供理论指导、根本遵循和科学方法。