• 周六. 4月 13th, 2024

道教文化与东南亚

前言

道教创立于汉末,是中国唯一的本土宗教文化。 道教文化是中国古代文化思想的巅峰之作,是我国文化软实力的重要组成部分。 道教文化尊崇道教、尊崇道德、重视生命。 它的一些思想在几千年的文化发展中演变成了民间世俗主义,成为劳动人民精神生活的重要组成部分。 他们的影响力早已走出国门。 今天,人们可以住在意大利的偏远小镇卡塞塔、西班牙的加那利群岛、葡萄牙的葡萄谷、印度尼西亚的三宝垄、美国的洛杉矶市、越南河内的别墅里,或者哥斯达黎加的一个偏远角落。 还有更多地方可以找到道教文化的踪迹。

道教在东南亚的传播可以追溯到东汉末年。 据葛洪《神仙传》和牟子《离火论》记载,这一时期,不少汉人逃离乱局,前往交趾(今越南)传播“仙人防五谷长生之法”。 隋唐时期,道教传入真腊(今柬埔寨)。 《隋真腊记》记载:“为其丧事……僧尼道士、亲眷皆来聚集。” “他们大多信仰佛教,特别是道士,博物馆里并排竖立着佛像和道士的雕像。” 古代,由于交通不便,道教的传播主要局限于我国周边地区。 郑和下西洋后,道教逐渐在东南亚传播。 华侨华人将道教等中华文化带到了东南亚,逐步完成了中华文化在东南亚的确立。 其中,新加坡、马来西亚由于华侨相对集中、交通便利,成为当代东南亚道教传播中心。

近30年来,东盟国家涌现了专门的道教研究机构和团体。 新加坡道教总会自1990年成立以来,一直致力于弘扬道教文化,在世界各地弘扬道教。 带领18个国家和地区的100多个道教团体共同发起“道教节·世界庆典”活动。

2013年10月,国家主席习近平在印尼议会发表重要讲话,提出将2014年定为中国—东盟文化交流年,为中国—东盟关系发展、增进人文交流提供更多智力支持。理解和友谊。 对此,湖南省外事侨务办公室、湖南省教育厅积极响应。 他们以中南大学为依托,整合多所高校、研究机构和省政府外事部门的资源,创建了省级研究智库——湖南东盟文化研究交流中心。 3月9日至11日,中心主办的“东盟国家道教传播高峰论坛”在湖南长沙成功举办。 外交部、文化部领导给予指导和肯定,并将本次论坛纳入“2014中国—东盟文化交流年”活动框架。 来自新加坡、马来西亚、台湾、中国大陆的50余名道教研究学者参加了本次论坛。

与会专家学者希望本次论坛能够推动道教文化在当代世界的弘扬,促进世界文化的多元化发展和人类的和平与进步。 经过讨论和协商,与会学者发表了《促进道教文化海外传播——长沙共识》。 指出,传承中华圣贤智慧的道教文化,陪伴着海外的旅行者,受到各国智者的青睐。 它已扎根海外,成为中华文化与世界文化之间的桥梁。 道教尊道、尊德、温和的宗旨,激励人类用非暴力手段解决矛盾、消除争端,维护世界和平与发展; 包容宽容的心态,有利于各国、各民族相互尊重、和睦相处; 天人合一、节俭禁欲、朴实求真、无为而治等道教智慧,早已被海外有识之士运用到精神卫生、保健医学、环境保护、行政管理等诸多领域。管理,推动现代科学与传统文化的对话。 道教文化与海外民族、社会文化互动,为当地社会福祉和文化发展做出了贡献。 它不仅丰富了世界文化的多样性,也促进了中华文化融入世界文化的浩瀚海洋。 在世界文化的交流互动中,道教文化具有独特的海纳百川的能力,有望成为宗教对话、文化融合的基石。 它源于中国,属于世界,造福人类。 与会学者呼吁:立足道教文化的本源地,推动道教文化与世界文化的融合互动,弘扬道教文化的智慧,应对当今生存的严峻挑战,促进道教文化与世界文化的融合。人类共生、共同成长、共存。 、共同富裕!

本刊将本次论坛学者的一些论点进行总结发表,以飨读者。

清代南阳道教的历史真相

从历史的角度看,清代南阳道教既是边疆经验,又是国际经验。 整个南阳道教需要放在南阳历史具体演变的背景下解读,才能看到真相。

明末清初的南阳道教,最初是由定居或游历南海诸国的华人继承的。 这些中国人,就像中国大陆的祖先一样,并不一定信奉纯粹的道教信仰。 他们的思想更多地受到宋明以来儒释道融合观念的影响。 在清朝从顺治到宣统的漫长统治期间,东南亚的道教信徒实际上正在经历着当地历史变迁对他们的影响。

最初,扎根南阳的华夏先民大多将自己视为明末遗民。 “反清复明”的呼声足以使他们集体流散到“明前诸侯国”并组织开垦土地而神圣化和合理化。 他还陆续接待了更多前往东南亚的中国人,扩大了自己的队伍,开辟了更多新的领域。 随着形势的变化,后来前往南阳的中国人不再只是前些年起义失败后南撤的部队。 他们中还包括许多为躲避灾难而寻求温饱的普通百姓,也包括以“卖仔猪”等各种形式南下的契约劳工。 南洋华人和南洋道教不仅面临南海各国外来文化的挑战和调整,还面临当地宗主国英国政府或荷兰政府的冲击以及西方文明的冲击。主流力量。 因此,东南亚道教实际上是第一个面向外来文化的道教,为中华文化走向世界的历史做出了贡献。 华侨把道教等中华文化带到了南阳,完成了中华文化扎根的任务。 东南亚国家的道教具有饮水扎根、记源的双重身份,维持着中华文化与东南亚文化的和谐共存。 因此,道教在中国与东盟的交流中可以发挥非常重要的作用。

我想强调的是,东南亚的道教是在非常困难的条件下、在许多其他文化的围攻下成长起来的。 因此,中国学者应该更好地了解东南亚道教,支持东南亚道教的独立发展,加强东南亚道教的发展。 道教与中国大陆交往正常。

中国的文化软实力在东南亚,在东南亚的寺庙。 它们是中国提升文化软实力的现成载体。 现在的问题是中国人和东南亚人如何共同利用这些载体来完成沟通。 (马来西亚道教学院董事局主席王晨发)

“借力弘道”建设东盟共同体

所谓“武力弘扬道教”,就是立足东盟国家道教文化的本土性,借助当地道教的力量,弘扬道教文化的思想精髓。 东盟国家的道教(包括民间信仰)与中华文化有着密切的联系。 在推动中华文化海外传播的过程中,这是一支不可忽视的团队。 “借力弘道”具有脚踏实地、持久、节约成本的特点,是传播中华文化的便捷渠道。 然而,过去东盟国家的道教(包括民间信仰)大多涉及“用”或“术”,而较少关注“道”及其相关哲学。 文化的高层次传播是哲学观念特别是价值观的传播。 如何结合东盟国家社会文化实际需求,发现和弘扬道教文化的哲学智慧,是增强我国文化软实力、促进东南亚和平发展的重要课题。

当前,东盟国家致力于建立东盟共同体,如何促进政治、经济、文化差异很大的成员国之间和谐共处,如何维护各自的政治经济主权、独立和文化特色。建设东盟共同体。 社区身份? 这是东盟国家迫切需要解决的现实问题。 对此,以温和包容着称的道家哲学智慧有望在多方面发挥积极作用:

首先,道教看重僧侣的温柔,主张“以德报怨”、“以柔克刚”、“不以武力强天下”。 这些原则的基础是用非暴力的手段,特别是灵活的力量,消除矛盾,用爱心包容对方。 化解敌对行动,帮助解决争端,维护东盟地区和平稳定的环境。 其次,道教把宇宙万物视为一个有机统一的整体,以“道”作为其本原和内在主宰。 它主张尊道、重德,不仅尊重普遍的“道”,而且提倡将“道”落实到万物的特性——“德”中。 这一理念体现了“一”与“多”的完美融合,与东盟共同体追求的“多元统一精神”不谋而合,有利于推动东盟身份建设。 第三,道家认为万物有其性,“万物之性,有其度,不可相克”。 明确表达了保持独立、尊重独特个性、反对干涉的思想。 这对于维持东盟国家所追求的尊重非常重要。 独立、主权、民族认同和保持独特的文化遗产令人鼓舞。 第四,与上述思想密切相关的是包容、宽容的心态。 这一理念体现了文化多样性的价值取向。 它启示今天的人们不同的个人、民族、文化和国家应该共存、共同繁荣。 ,不应该轻视、仇恨或排斥他人,这对东盟共同体建立“包容和谐社会”的目标也具有积极意义。

中国和东盟国家同志需要共同努力,“用之于身”、“以术弘道”,共同弘扬道家文化中的穿越智慧。 这有利于促进中华文化海外传播,深化中国与东盟国家的交流与文化互动,促进东南亚的和平与进步。 (中南大学宗教文化研究中心主任、教授吕锡臣)

从分散到制度化

——道教在马来西亚的传播

马来西亚华人所崇拜的神祇大多可以归为道教,但其表达方式却常常与一般民间信仰相混淆。

在马来西亚,道教神灵是民族精神的载体。 道观是华人信仰和华人社会的象征,是区分华人与同一国家其他民族的重要标志。 然而,如此重要的信仰对象却长期没有全国统一的组织。 该国有伊斯兰教、基督教和佛教的国家组织,但没有道教组织。 这与道教所扮演的角色很不相符。 在现代社会,任何宗教要想在社会上站稳脚跟、壮大自己,就必然要走制度化发展的道路。 直到1995年,马来西亚道教协会才获得政府批准。 其董事长为“茅山派”首领李天石。 但该组织并未得到国内道教界的广泛响应。 大约在同一时间,马来西亚道教联合会筹备委员会成立。 1997年,马来西亚华人政党马华积极支持并直接推动道教总会的成立。 当年11月初,马华举办了由马来西亚道教总会筹备委员会主办的“道教研讨会”,邀请了中国的陈耀庭、刘忠宇和新加坡的教授来讲学。 事实上,这次研讨会起到了声势,普及了一些道教知识。 该协会于同年经马来西亚政府内政部正式注册。 该协会的宗旨得到了各州道教界的认可和呼应。 道教整体在社会上发出了更加有力的声音,促进了中华文化在全国的影响力。

道教联合会成立后,同时或随后出现了多个不同的道教组织。 这些组织、群体的出现和运行,对道教向制度化方向有序发展发挥了重要作用。 值得关注的是未来它会如何变化。 (华东师范大学明道文化研究所所长、教授 刘忠宇)

道教与国际接轨:我们做到了吗?

新加坡道教协会自1996年农历丙子年2月15日举办首届新加坡道教节庆祝道教节以来,齐心协力宣传“道教节”。到2011年,已成功联合更多来自全球18个国家的100多个道教团体在意大利成功举办“道教节世界庆典”。 道教节天下庆典以“道通天地,德化万物”为主题,以四大宗旨为推广目标:

⒈联合全世界道教人士,承认“道教节”,庆祝道教太上老君(老子)的圣诞节,即2月15日“道教节”。

⒉鼓励世界各地道教信徒每年2月15日定期到道教圣地/老子故里聚集朝圣。

⒊ 将道家始祖老子《道德经》的教义传播到天下,教化众生,道德化万物。

⒋向全世界弘扬道教,力争有一天承认“道教节”为法定节日。

将太上道祖的生日列为农历二月十五的节日,并不是什么新典故。 它早在一千多年前的唐代(746年)就已存在,并被列为国家法定节日。 算到2014年这一年,距今1268年前的老子诞辰,已经是中国的节日了。 宋、元、明、清各朝都有庆祝太上道祖诞辰的记载。

世界五大宗教的重大节日,如基督教和天主教的圣诞节、伊斯兰教的开斋节、佛教的卫塞节(佛诞)、印度教的斯瓦拉吉亚节等,都受到人们的关注和认可,并在许多国家庆祝。 它已被定为法定假日,但源自中国本土宗教的道教却没有得到承认。 迄今为止,还没有国家承认这一天为法定假日。 希望世界各地的道教信徒能够团结起来,共同认可“道教日”。 我们希望世界各地都能庆祝道教日,我们希望这一重要的日子有一天能像其他宗教节日一样被视为公共假日。 我们希望这个节日能够扩大到世界各地的道教团体共同庆祝并举办大型活动,让道教祖师老子“慈悲、俭朴、不争”三宝的教义得以传播到各地世界,道教可以传授给更多的人。 让道祖激励全世界人民“以和为贵”,实现宗教和谐、世界和平。 (新加坡道教总会会长李志旺道士)

东南亚道教文化特色

道教文化倡导“先天教化”、“天性自然”、“宇宙理”、“德行”,为人类应对二十世纪以来的全球危机带来了“取之不尽、用之不竭”的东方智慧。 随着当代中国的崛起,国际道教研究得到空前的发展和繁荣,成为“汉学中的汉学”。

中国与东盟国家山水相连。 千百年来,妈祖、吕祖、关公、八仙、玄天神、太上老君等道教信仰在东盟国家广泛传播。 从文明交流的角度来看,传承是同一文明进步的经络,交流是不同文明发展的纬度。 道教在东南亚的传播呈现出明显的经纬交织特征,“传播”与“传承”并存。

首先,东南亚道教发展并融合了中国的各种道教流派和民间信仰。 华侨初到南阳时,既要生存,又要发展。 因此,他们常常祭祀一切与生存和发展活动密切相关的神灵,如海神妈祖、财神关帝公、吉祥神土公等。道教的不同流派。

其次,东南亚道教(包括民间信仰)融合了儒家和佛教的智慧。 虽然明清时期中国本土道教已呈现出儒、释、道三教融合的趋势,但东南亚道教(包括民间信仰)则表现出更为突出的这一特征。 道教寺庙供奉佛祖和儒师孔子,佛教寺庙供奉儒师孔子和道祖是常见的。 广大信徒普遍信仰儒、释、道三教。 究其原因,一是道教传播略显薄弱; 其次,信众接受神佛加持,儒、释、道三教也默许三教合一,以求自身发展。

第三,东南亚道教积极因地制宜。 经过几代人的创业经营,大多数海外华人早已在这个国家扎根,把家乡当作自己的家乡。 华侨带来的道教也遵循当地风俗,呈现出明显的“本土性”。

道教在东南亚国家传播的历史,就是一部中华文化与其他民族文化接触的历史。 它不仅丰富了道教的文化内涵,而且与其他文化和谐共存,促进了道教文化在当代的有效传承。 因此,研究道教的海外传播不仅有助于增强中华民族的文化软实力,而且有助于推动世界文化交流的进程,具有国家乃至全球的历史意义。 (湖南东盟文化研究交流中心辛红娟教授)

清水祖师与东南亚

闽南民间信仰是中国传统宗教的重要组成部分。 他们很早就吸收了儒释道的一些信仰内容,融合了该地区的民风民俗、宗法传统和许多社会生活内容。 普遍流行于中国福建沿海地区,对闽南人民影响较大。 宗教信仰、伦理道德和社会生活产生了持久而深远的影响。

清水祖师信仰,起源于南宋时期福建省安溪地区(原名“清水”,后改称“安溪”),是闽南民间四大神灵之一。 明清以来,清水祖师信仰随着安溪移民传播到港、澳、台乃至东南亚地区。 至今,泰国、新加坡、马来西亚、印度尼西亚、缅甸、菲律宾等国已建有数十座芬露寺,融地理与地理渊源为一体。 亲情与神性联系的结合,构成了清水祖师广泛的信仰网络,对东南亚华人社会产生了重要影响:从宗教文化的传承上,将闽南的精神信仰与闽南的宗教信仰联系起来。东南亚华人; 它为东盟国家提供服务。 为清水祖师的弟子们提供了重要的精神寄托之地; 为远离故土的安溪侨胞与家乡联系提供了交流场所; 加强了闽南侨界精英人士的联系、交流和团结协作,为构建马来西亚华侨社会网络奠定了坚实的基础,做出了重要贡献。 (华侨大学宗教文化研究所黄海德教授)

“出去”、“摔倒”

中国和东盟国家作为近邻,关系源远流长。 在中国与东盟睦邻友好关系快速提升的历史背景下,充分挖掘道教文化中的智慧因素,增强道教文化在东盟国家的影响力和吸引力,为共同发展提供正能量,意义重大。 事物。

道教文化在东盟国家的传播和发展首先要积极“走出去”。 “走出去”的现象自古以来就存在。 从隋唐至今,道教在东南亚地区传播和发展。 今天的“走出去”,就是在原有基础上更加积极主动地谋求东盟国家道教文化的发展,通过“文化互惠”实现合作共赢。 “走出去”的前提是道教文化本身的现代价值。 对象为道教贤士、从事道教研究的专家学者、社会有识之士。 基础是实际需要。

然而,“走出去”需要“摔倒”。 道教要想在东南亚的文化生态中发挥应有的作用并获得应有的尊重,就必须真正融入当地的社会生活,影响其政治文化精英和基层,扎根扎根。 “倒”的第一步是建立长效沟通机制,制定中长期发展规划,启动中国道教界与东盟国家道教研究者、宗教人士、民间宗教组织的交流互动,建立“主体间”的沟通与对话。 ,而不是“自言自语”或“自言自语”。 二是开展道教创新。 道教文化有许多超越时空的宝贵财富,但也需要适应现代社会形势,进行与时俱进的变革,增强道教文化的吸引力和影响力。 三是认真研判东盟道教发展的实际环境。 东盟有许多民族,有不同的语言、习俗和宗教信仰。 复杂的文化生态给道教既带来了机遇,也带来了挑战。 因此,道教传教活动必须增强内容的针对性,进行精细化的传教工作。 四是创新宣讲方式,使用受众容易接受、易于理解的语言,利用好各种媒体特别是新媒体,与受众“无缝”沟通,吸引群众特别是年轻一代。 。 (赖平 中南大学公共管理学院博士生、怀化医学院教授)

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