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论儒家音乐思想及其对中国音乐文化的影响.doc

略论儒家音乐思想及其对我国音乐文化的影响。 儒家音乐思想——以《音乐传奇》为代表 摘要:儒家思想影响了中国文化两千多年,其音乐思想也对中国古代音乐思想产生了影响。 其发展也是极其深远的。 先秦时期的儒家音乐思想,由孔子形成,由孟子发展,由荀子成熟。 荀子的《乐论》成为中国第一部音乐美学专着,从而确立了儒家音乐思想在封建社会的地位。 文章审视儒家音乐观和儒家巨著《乐记》,以正确把握儒家音乐思想对后世音乐文化的影响,正确继承传统音乐文化。 关键词:儒家音乐思想; 《音乐传奇》; 孔子; 音乐文化; 影响“音乐思想,即音乐观,指对音乐的看法”(1)。从古至今,对音乐的看法不一,而儒家的音乐思想对我们的影响最为深远。说到儒家音乐思想,当然少不了孔子,孔子生活的时代正值周朝土楼衰落,社会急剧动荡,甚至礼崩乐坏。为此,孔子感叹道:“喻于胡文哉? 我是周家的! ”(《论语》)周朝的礼乐制度实际上是一种等级制度,这对于稳定社会秩序、巩固政治统治无疑具有重要意义。孔子也看到了周礼的这一点,蔡大力弘扬周礼,试图用周礼来维护封建统治,改变礼崩乐崩的社会现实,这也恰恰体现了孔子对周礼社会政治教化功能的重视。音乐。

孔子是儒家思想最杰出的代表,他对中国古代音乐的贡献是多方面的。 1、整理《诗经》,保存古代文化经典。 他解放了历史学家和音乐家手中保存的《诗经》,使其“飞入寻常百姓家”,成为社会广泛流传的教科书,为古代音乐教育奠定了永恒的基础。我的国家。 二、重视音乐教育 在孔子的教育思想体系中,非常重视音乐教育。 他开设的六门课程:礼、乐、射、车、书法、数,其中音乐位居第二。 他把音乐视为人类修养的最后阶段,有“以诗为灵感,以礼立之,以乐成之”(((《论语·泰伯》)))。 孔子开创的私学十分重视音乐教育,对后世产生了一定的影响。 三是以礼乐治国,强调音乐的社会功能。 孔子指出:“人不仁,何如礼?人不仁,何谓幸福?” (((论语八仙)))),并主张用礼乐来贯彻以“仁”为核心的教义。 仁是人生的道德。 他主张追求礼乐的本质,“何谓礼礼玉帛之云?何谓音乐之云乐,何谓钟鼓之云?” (((论语·阳火)))。 因此,礼乐的作用被孔子系统化,构成了孔子音乐思想的核心和灵魂。 孔子把音乐作为一种手段,与“礼”结合起来,赋予它治理天下的政治功能,提出“和而治民,不善礼;改变风俗,不善礼”的主张。不善音乐”((《孝经·广要道》)),体现了他用音乐改造社会风气的意图。

孔子是儒家学派的创始人。 儒家崇尚音乐,肯定音乐,在漫长的封建社会中始终占据主导地位。 四是确立音乐美学的标准——完美。 孔子在强调音乐的思想性和教育作用的同时,也肯定了音乐的艺术性和娱乐作用。 这是他首先提出的音乐审美批评的“完美”原则。 “孔子说‘绍’尽善尽美,也善;说‘武’尽善尽美,但一点也不尽善尽美。” (((论语八乐)))这是孔子认为音乐的内容必须“善”、形式必须“善”的辩证思想。 孔子强调道德力量在人类社会进步和发展中的首要作用。 因此,孔子的音乐审美思想实际上是一种带有道德规律的审美思想。 同时,孔子认识到音乐的娱乐作用。 他陶醉在《韶》乐声中,“不知三月肉之味”。 这种音乐美学观是孔子在2500多年前就提出的。 他为中国古代音乐思想的发展创造了良好的起点。 儒家音乐思想主要收录于孔子弟子公孙泥子的《乐记》一书中。 《乐记》是我国最早的、体系比较完整的乐理著作。 它总结了先秦时期儒家音乐美学思想,为我国封建社会音乐理论和音乐创作方法奠定了基础。 中国古代音乐的发展影响深远,是中国音乐文化宝库中的一份珍贵遗产。 因此,要想探究儒家音乐思想,就必须研究《乐极》。

《音乐实录》讨论的问题范围很广,涉及音乐的本质和特征、音乐与政治的关系、音乐与现实生活的关系、音乐的审美作用、音乐的教育作用、音乐的社会功能,甚至音乐对音乐的影响。 创作过程也简单生动地描述了。 像《乐记》这样丰富的音乐思想并不是突然出现的,而是在先秦几千年的音乐实践的基础上形成的。 先秦百家中,墨家认为“非乐主天下”(《墨子三辩》),道家认为“五声震耳欲聋”(《道德经》第十二章)清)与法家视乐为“淫”的《商君书说民》,其出发点不同,但都趋于“非乐”,所以都未能建立一套音乐理念。 儒家历来重视音乐。 《尚书》、《周易》、《左传》、《周礼》都有关于音乐的文字。 孔子、公孙妮子、孟子、荀子都有对音乐的论述,他们的音乐思想比墨子更胜一筹。 道、法三派思想丰富得多,从而奠定了“乐极”思想的基础。 (蔡)《乐极》相当深入地阐释了音乐的本质。 认为“一切声音,皆源于人心。人心动,则物使之发生。为物所感而动,故由声而形。声与之相应,故也”。变化成正方形,称为声音。与声音相比,听到音乐时,称为音乐。” “每一个声音,都是产生人心的,情感在其中活动,所以由声音塑造,声音成为文字,这就是声音。” 它肯定了音乐是表达情感的艺术。 ,它表达了人们的内心世界,揭示了人们的精神状态。

这也是声音的艺术。 音乐从自然声音到艺术形式的转变,正是艺术劳动的过程。 因此,对音乐有一种简单的唯物主义理解,作为对人类社会意识形态形成的解释。 关于音乐与政治的关系,《乐录》强调音乐反映国家的政治形势和社会氛围,因此人们可以通过音乐了解国家的政治品质。 所谓“考乐以明政治”。 其曰:“故治天下之声,太平而欢喜,则政和;乱世之声,怨怒,则政善;亡国之声,哀恸,则政和”。民穷,音道与官连!” 它认为音乐作品都具有一定的现实生活内容,因此音乐的美感是认识现实的重要形式,强调音乐与政治、音乐与社会的关系。 这种观点体现了儒家一贯的音乐主张,也符合当时巩固封建统治秩序的历史要求。 关于音乐的社会功能,是《乐录》阐述的核心问题之一。 它认为音乐是治理国家不可或缺的手段。 所谓“先王立乐”,即“乐于宗庙,君臣共听,众人皆恭敬;在族长之村,幼幼时”。旧时共听,则皆和;闺中,父子兄弟共听,则皆和。” 利用音乐的审美效果来端正社会风气,使整个社会和谐,是古代帝王制定音乐的目的。 因此,《乐记》总是把礼与乐并列,指出“乐者天地之和;礼者天地之序”。

“大乐与天地和谐,大礼与天地相配合,是阶级统治实施的基础。”当礼、乐、刑、政向四面八方延伸而不互相矛盾时则王道已备。”将音乐与道德、法律、政治同等对待,高度重视其在国家上层建筑中的作用。《音乐传奇》还非常强调音乐的伦理教育作用,认为“先王所创之礼乐,不以饮食耳目之极欲,而教民好恶,回归人性之正。”指出音乐必须接受这种为适应统治阶级在政治和武术上的需要而形成的音乐观,在当时的情况下无疑会产生一定的积极作用。 《音乐笔记》对音乐之美也有一定深度的理解。 它反复强调:“人的音乐是音乐,人的感情是不可避免的”。 人们认为音乐应该使人感到快乐,是人类生活中不可缺少的。 而且,必须用音乐的美来达到感染人、教化人的目的。 俗话说:“足以感动人心”。 儒家音乐思想既有唯物主义的一面,也有唯心主义的一面,也有许多保守的、片面的因素。 例如,《论语·八佳人》载:“孔子称季氏,八君子于庭中舞,可可,何不可可?” 孔子认为,鲁国大夫季桓子在他的院子里表演了只有皇帝才能欣赏的表演。 “八乐舞”违反了礼法,引起了孔子的极大愤慨。 “宫廷八佳人舞”说明,在一些人的心目中,“帝王之乐”并不是那么神圣不可侵犯。 这确实是思想形态的巨大转变。

随着奴隶制的崩溃,过去金字塔般的仪式和音乐体系失去了辉煌,最终成为历史的遗迹。 孔子逆势而行,表现出他的保守思想。 雅乐是周朝礼乐制度的支柱。 然而,随着奴隶制的衰落,雅约的等级内容变得越来越空洞和毫无意义。 这只是一种僵化的形式,后来变得越来越正式。 音乐。 与此同时,一种新的音乐开始出现,像汹涌的海浪一样不断地冲击着耶鲁这座千疮百孔的大坝。 这首“新乐”就是郑、韦之声。 《郑魏之声》是一种保留着浓郁商代音乐风格的民间音乐。 然而这种音乐遭到了当时礼乐制度的捍卫者儒家的排斥。 孔子曾“厌恶郑升之逆雅乐”((《论语·阳火》))。《乐记》对音乐的审美观念有着深刻的理解。阶级标准明确,局限性也很明显。“乐者有乐”。故知声而不知乐者,如畜生;知乐而不知乐者,如庶人。只有君子才能知乐。”只有符合其所倡导的伦理道德的音乐才是美的音乐,因此,弘扬高雅音乐、排斥庸俗音乐,对古代音乐文化的发展产生了一定的负面影响。郑维之说:“乐,乱世之声,慢于余”,并将其视为助长社会动乱的因素。事实恰恰说明,随着整个奴隶制制度的崩溃,高雅的音乐作为上层建筑自然会结束它的历史。 而《郑韦之声》的出现,恰恰加速了“礼乐崩溃”的进程。

《郑韦之声》是一种适应新兴封建地主阶级需要的“新音乐”。 它产生的时代的发展与儒家音乐思想的保守性和片面性有着必然的联系,受到后来统治阶级的推崇。 魏晋时期阮籍的《乐论》否定了“郑魏之声”,提出了“夫乐者必抑淫声”的口号(2)。 他认为古代圣人早已能代表天意,所以他所推崇的是“先祖之乐”,崇敬的是“先祖创乐之意”; 他认为现在的乐器如果要改变,是不合适的; 他把所有乐器都视为反映当前现实生活的音乐。人们本身是强烈反对的。 隋唐时期,怀念“古乐”,推崇“正乐”; 他们反对民间音乐,排斥少数民族音乐和外来音乐; 他们反对新的创作,支持高雅的音乐。 朱熹的音乐思想注重音乐的德教作用,但他的德教却是高雅的音乐。 他的学说被认为是明清时期儒家思想的正宗。 总的来说,儒家音乐思想的片面性和保守性表现在:第一,它忽视了一个至关重要的规律——“历史发展规律”。 他们一味强调“优美的音乐”,“厌恶郑、魏之声”。 二是人民的力量被忽视和低估。 然而民间音乐不断受到统治阶级的歧视,却一直默默地、顽强地沿着自己的道路发展。 它是中国音乐历史发展的主力军。 事实上,一些有识之士继承和发展了儒家音乐思想的精髓。 例如,宋代沈括就推崇古人所说的通过词曲表达真实思想感情的优秀传统。

他认为音乐必须同时具有思想内容和音乐形式。 他批评宋代演奏家只注重音乐的节奏和气质,而不注重音乐作品的思想内容和情感内容。 这与儒家音乐“至善”的审美标准是一致的。 去年,央视《文化透视》节目就提出了“尊重艺术规律,唤醒艺术家良知,提高艺术家社会责任感”的号召。 讨论了作品的思想内容、美学等一系列问题。 要求作品端正、脱俗,给人以美、启迪、教育。 本质上,它继承了儒家音乐思想中音乐教化人的社会作用,以及“至善”的审美标准。 儒家音乐思想对我国音乐文化的发展产生了极其深刻的影响,给我们留下了宝贵的文化遗产。 它所蕴含的极为丰富的古代美学思想,至今仍值得我们深入研究和批判传承。 [1]金文达. 中国古代音乐史[M]. 北京:人民音乐出版社,1994:84 [2]刘在升。 中国古代音乐史简介[M]北京:人民音乐出版社,1989