• 周五. 6 月 14th, 2024

会议 儒家与韦伯对话:儒家伦理是否抑制资本主义的发展?

自20世纪80年代“韦伯热”在中国大陆兴起以来,围绕韦伯这位社会学家和政治学家的讨论和争论似乎从未平息。 或许最有争议的,也是最受中国人关注的,就是马克斯·韦伯的著名问题:在传统中国的漫长历史中,为什么这片土地没有发展出现代西欧意义上的资本主义? 韦伯断言,除了诸多物质和结构性因素外,“儒家思想”是阻碍资本主义萌芽的一个重要原因:它倾向于维护和肯定世界,但缺乏改变世界的动力,难以改变世界。以传统主义为导向的中华文化正在萌芽。 现代社会发展所必需的理性因素。

在中国,这种说法引起了焦虑:既然儒家思想阻碍了资本主义的发展,是否意味着只有抛弃儒家思想,引入韦伯所谓的新教精神,才能搭上现代世界理性化道路的末班车? 这也引发了疑问:暂且不说儒学是否可以被视为“儒学”,韦伯在讨论儒学时大量的论证细节是与历史事实相悖的。 而且,儒教不能像新教一样成为自己的现代范畴吗?

必须承认,无论我们是否同意韦伯的观点,对于处于现代化进程中、面临着传统与现代的各种冲突的中国来说,韦伯都是一个特别重要的对话者:即使在细节上经常出现偏差,但很重要。 很难再找到像他这样能够准确地运用“理想类型”来把握特定社会制度中隐含的逻辑和问题,同时又尊重理论分析与真实历史之间的张力,进行历史性和历史性的研究的学者了。尽可能广泛地进行研究。 从东西方交汇的角度呈现不同文化体系的复杂性的比较研究。

直到今天,如何阅读韦伯,或者说如何在中华文明的语境中理解韦伯,仍然引发着儒家与韦伯之间的对话和相互阐释,思考中国文化、社会和政治制度的得失,探讨中国的文化、社会和政治制度的得失。 《传统》“现代的新可能性仍然是一个具有重要意义的课题。近日,北京大学文学院举办了“现代中国文明语境下的马克斯·韦伯”国际学术研讨会。本文试图呈现会议上中外学者对韦伯与儒学的讨论和看法。

一、韦伯眼中的儒家思想:太平和、太世俗?

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马克斯·韦伯

在韦伯的理论框架内讨论儒家思想时,“新教”是不可避免的比较:在经典《新教伦理与资本主义精神》中,韦伯将“资本主义精神”定义为一种理性计算特质、追求和支持经济的精神。利益派认为,正是新教伦理中的禁欲主义和职业劳动观念带来了现代资本主义精神,甚至是现代文化精神中理性行为的最基本要素。 而当我们试图理解中国在韦伯现代历史版图中的地位时,首先要把握新教对西欧现代化和理性化的重要推动力,并追问:新教与儒教有什么区别? 让韦伯断言后者阻碍了中国资本主义的出现?

汉斯·范埃斯教授首先指出,在韦伯的讨论中,和平主义是儒教区别于新教的一个显着特征。 韦伯认为儒家思想主要是和平主义的,坚持儒家原则的政治文人主导了舆论并塑造了民族气质:他们肯定传统对社会和政治原则的重要性,而不是追随超自然或超人的魅力。 稳定持久的指导意义; 他们不追求领土扩张和经济竞争,而是崇尚仁慈的氛围、良好的修养和“君子”的美德。 作为两千多年来中国政治、文化和社会的统治阶级,这些儒生本质上是和平主义者,以内部政治安宁为导向。 相应地,与西欧历史长期分裂、充满战争和纷争不同,中国历史似乎始终保持着一个统一稳定的帝国。 但正是这种和平主义取向和悠久的和平历史减缓了变革和发展的动力——叶汉指出,韦伯并不否认战争给人类生命、财富、社会和文化带来的创伤,但他也强调:战争的积极方面:欧洲国家之间为资本或领土而发生的旷日持久的战争对资本主义的发展起到了重要作用,往往带来政治制度的变化、社会阶级结构的变化和经济的发展。 相比之下,儒家思想和支持这种伦理的社会制度则抑制了各个层面上具有变革潜力的竞争因素。

韦伯的判断自然也有其缺陷:由于研究在相当程度上受到耶稣会士对儒学描述的影响,韦伯所说的儒家和平主义实际上是一种过于理想化的描述,而忽视了实践中的儒家思想。 中国不一定是和平的,也忽略了中国历史上的战争和冲突阶段。 但归根结底,“竞争与和平”的分歧只是新教与儒学更深层次分裂的表现——韦伯在强调儒学的和平主义品格时,强调的是儒学对传统的维护,以及对适应的坚持。走向现实世界,肯定现实世界的倾向。 正如韦伯本人所说,“清教与儒教更根本的区别在于他们对待世界的态度”。

那么,两种人对待世界的态度有什么区别呢? 正如李强教授所说,在新教世界观中,这个世界充满了罪恶和诱惑,生命的真正意义是在另一个世界获得灵魂的救赎。 因此,“彼岸”的超验价值与“此岸”的世俗世界之间始终存在着一定的张力,而这种张力在实践中会构成一种改造力量,引导人们批判现实、改变现实; 儒家所缺乏的确实,恰恰是“此岸”与“彼岸”两个世界之间的根本张力——正如托马斯·弗罗利希教授向韦伯解释儒家“世界上的激进乐观主义”一样,儒家伦理需要几乎无条件的肯定对现实世界的适应,消除了世俗世界与个人超凡目的之间根本的、悲观的对立。 因此,能力成为改变社会现实的结构性阻力。 换言之,对现实的肯定或否定倾向,是否受先验价值引导,以及世俗世界与先验价值之间是否存在紧张关系,划定了新教与儒教的根本区别; 而在韦伯的世界历史图景中,儒家缺乏这种“两个世界的张力结构”,是理性化和现代化的重要原因之一。

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孔子

2、回应:儒家思想真的阻碍资本主义的发展吗?

韦伯通过否定儒学中两个世界的张力结构,进一步探讨了儒学为何不利于资本主义精神的产生:一方面,对现实的肯定态度使得经济理性主义难以得到充分发展; 另一方面,由于缺乏“彼岸”超验价值的指引,儒家语境下的商人对财富的追求从来不包含新教意义上的“天职”或责任。伦理。

韦伯对儒学的判断,在学术界受到了诸多争论和质疑。 会上,Hoyt Tillman教授重点对学者余英时的《现代中国宗教伦理与商业精神》进行了代表性反驳。 我们看到,如果说韦伯通过否定儒家“两个世界”结构来否定先验价值对中国人日常生活的指导,从而将中国的商业活动还原为纯粹的营利活动,那么他并不认可其说法无论是商业伦理还是价值取向,余英时试图梳理唐宋思想“化世”以来禅宗、道家、儒家对超验价值和现实社会的复杂态度,以此来说明:中国宗教尤其是儒教确实存在着“彼岸”两个世界与“彼岸”之间的张力,而这种张力也确实带来了参与和改造社会的力量,并将其转化为明的内在精神内核。还有清朝商人。 尤其:

首先,因为“韦伯提出的新教伦理有利于资本主义发展的理论,并且他首先提出了‘勤奋’和‘节俭’这两个主要项目”,余英时试图论证中国宗教塑造了中国人的节俭观念。生活方式:在惠能指导的情况下,新禅宗与传统佛教产生分歧,开始关注社会,倡导“不劳而食”的劳动观念; 而新道家不仅鼓励人们参与劳动,还试图中和“有为”与“无为”之间的理论平衡。 矛盾; 新儒家对“勤”的推崇,进一步拓展了中国人民勤俭节约的信念。

随后余英时指出,宋代以来,“天理”、“人欲”或“理”、“气”等概念,都从不同方面表达了理学的“两个世界”意识。 儒家思想绝不只是对世俗世界的一种顺应态度——它还试图以“道”或“礼”为基础,积极参与和改造世界。 新儒家一方面继承了新禅的修身养性,另一方面又进一步拓展了世俗伦理观——一个关键概念就是“敬”,即一种专注的精神状态。 正如新教徒对自己的命运有一定的“使命”和“天职”一样,儒家学者在实践中也有“以天下为己任”的使命感。 那么商人呢? 随着新儒家伦理思想的扩展,宋代已经有了王阳明“四民同道”的观念。 儒商不仅像韦伯所说的那样只追求利润,他们还培养了一种奉献意识和自尊意识,对自己企业的价值抱有信念。

由此看来,儒家(以及禅宗、道家)确实从积极的意义上弘扬了商业精神和商业道德。 田浩指出,在余英石看来,真正阻碍中国资本主义发展的是中国的政治环境,即过度的集权和强大的官僚制度压制了商业自由。

三、从多重因果和整体结构的角度看儒家思想

事实上,韦伯从来没有断言只有新教伦理才能发展资本主义精神,而是强调两者之间的“选择性亲和力”——毕竟,现代资本主义的兴起是多种原因的综合作用。 一个或几个因素可能是决定性的。 不管余英时的反驳是否有效,它至少表明了这样的紧迫性:仅仅关注儒家思想并不能真正让我们把握中国在现代化进程中的合理立场。 然而,在政治、经济、文化、精神等复杂的因果关系中,我们该如何认识儒家思想在我们社会和生活中的作用呢?

会议学者们达成的一个观点是,在肯定宗教在个人真实行动中的作用的基础上,可以从生活方式的角度来理解宗教。 换句话说,无论是儒教还是新教,我们都可以尝试从韦伯对伦理人格和生活方式的整体探索中看到它们的作用。 正如王楠所说,韦伯之所以重视甚至推崇新教伦理,是因为新教所倡导的生活方式符合韦伯对现代人的伦理人格和伦理关系的期望,即把对理想的追求放在首位。在日常道德实践和生活中。 将其转化为道德品质,通过集体生活中的道德规范和互勉形成现代道德关系。 同样,儒教是否是宗教并不重要。 重要的是探讨它对中国伦理实践和主体关系的决定性影响,以及这种影响在现代生活中可能存在的意义。

此外,王楠进一步提出了看待宗教在整个社会结构中的作用的想法:就像宗教塑造或引导个体社会行为的主观意义和意图一样,当我们将这个个体纳入逻辑行为系统或社会在考虑组织结构时,我们还可以考虑组织结构“合法性”的基础及其与宗教的关系。 这里出现的是韦伯统治社会学与宗教社会学的联系:王楠认为,在讨论魅力统治类型转变的过程中,韦伯认识到必须以合法性作为社会组织统治类型的基础。 ; 这一流派的生存需要在该组织内发展对统治合法性的普遍信念——换句话说,宗教和神圣性的社会维度是统治社会学“正当性”讨论的组成部分,它们提供了“你应该支持这个政府/政党/团体的根本原因”并带来社区道德结构和实践的根本动力。

总而言之,如果我们从多重因果观念和整体社会分析的角度来看待儒家和宗教,我们会看到它是多重因果关系中一个非常重要的变量,也是整个系统中一个非常重要的维度,它与其他因素的影响带来整体的变化。 塑造我们的生活方式和道德人格的宗教也是我们对特定组织结构和统治类型的合法性的信念的来源。