• 周五. 6 月 14th, 2024

孔子的儒学经历了怎样的历史演变?

儒家思想对中国、东亚乃至世界产生了深远的影响。 儒家基本坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则,崇尚“礼治”,提倡“以德治国”,重视“以民治国”。 儒家思想对封建社会影响很大,长期被封建统治者奉为正统思想。 儒家“礼治”学说的根本含义是“异”,即贵、卑、长、幼各有其特殊的行为规范。 只有尊卑、长幼、亲疏等礼法得当,才能达到儒家心目中君、臣、父、子、兄、弟、夫妻的理想社会。 一个国家的治理取决于等级秩序的稳定性。 儒家的“礼”也是法律的一种形式。 它的核心是维护父权等级制度。 凡是违反“礼”规范的人,都会受到“刑”的惩罚。 儒家“以德治国”的学说主张用道德来感化和教化人。 儒家认为,无论人性善恶,道德都可以用来感化人、教化人。 这种教育方式是一种心理改造,使人心地善良、知耻而无恶念。 这是最彻底、最根本、最积极的做法,是法律制裁无法实现的。 儒家的“人治”学说重视人的专业性、道德发展的可能性和同情心,将人视为可以变化、具有复杂选择、主动性和伦理性的“人”。 管理统治思想。 从这个角度看,“德治”与“人治”是密切相关的。 “德治”强调启蒙过程,“人治”则注重道德家本人,是一种贤能政治。

由于儒家认为“人格”具有巨大的感染力,因此在此基础上发展成为“政靠民”、“无法治民”等极端的“民治”学说。儒学的出现 儒学是指儒家学派的思想。 中华文明史已历经夏、商、周近1700年,由春秋末期思想家孔子创立。 孔子创立的儒家思想,在总结、总结和继承夏商周尊亲传统文化的基础上,形成了完整的思想体系。 司马迁在《史记·孔子世家》中说:“孔子因史记而著春秋,自殷公至哀公十四年、十二公。据鲁曰,其近者。”至周,至殷,至儒三世。” 学派创始人孔子曾说过:“诵而不写,信而爱古”(《论语·述而》)就是他思想的本色。 东周时期,中国社会正在经历划时代的历史变革。 周王室衰落,诸侯势力强大。 维持封建宗法等级制度的《周礼》遭到极大破坏。 诸侯争霸,社会动荡。 此时,代表各阶级利益的知识分子异常活跃,成为一支重要的社会力量。 他们纷纷登上历史舞台,着书立说,为现实社会问题提出解决方案,形成了百家争鸣的繁荣局面。 其中影响最大的是儒家、法家、道家。 他们各自设计了新兴地主阶级结束割据、实现统一的治理方案,为秦汉以后社会治理理念的选择奠定了基础。 在孔子生活的春秋时期,社会内部不可调和的矛盾所引发的深刻危机,动摇了传统文化的权威。 对传统文化的怀疑和批判精神与日俱增。 即使是“祖尧舜、包文武”的孔子,也不可能将时代精神注入到自己的思想体系中,适当改造传统文化,以建立社会和谐新秩序和心理平衡。实践。 这种情况达到了战国时期的巨大变化。 之所以显得尤为突出,是因为人们在崩溃的旧世界废墟中隐约看到了冲破旧等级制度束缚的新时代的曙光。

未来是什么样的社会模式,成为全球关注的重大问题,并引发了思想界的争论。 当时,代表社会各阶级、阶层利益的数百个学派提出了自己的意见。 争论的主要焦点之一是如何对待传统文化。 在围绕这一问题的思想交锋中,儒法两大思想流派最具代表性。 他们势均力敌,针锋相对,人才济济,个个都是杰出的学者。 此外,还有墨家、道家、阴阳家、兵家等思想流派。 可以说流派众多。 这是中国历史上学术和舆论最开明的时代。 【】儒家思想形成之前,古代社会的贵族和自由民众通过“师”接受了传统的六德(智、信、圣、仁、义、忠)和六行(孝、友、忠)。 》和《儒家》的社会教育(和谐、婚姻、责任、同情)和六艺(礼、乐、射、帝、书、艺)。 从教学内容来看,中国古代的社会教育完全是基于中国人民在特定的生活环境中长期形成的价值观、习惯、惯例、行为规范、规范等文化要素。 儒家思想充分吸收了这些文化因素,并上升到了系统的理论水平。 儒家学派的创始人孔子第一次打破了旧统治阶级对教育的垄断。 他变“官学”为“教无分别”,将传统文化教育传播到全国。 这样,儒学就有了坚实的民族心理基础,被全社会所接受,并逐步实现了全社会的儒化。 但儒家却坚持“道不能超过三世,法不能超过二后”(《荀子·王制》)。

儒家思想的内涵是丰富而复杂的。 封建皇权逐渐发展出基本的理论和思想,即讲大一统、讲君臣、讲父子、讲华夷之分。 【儒家思想对中国的影响】儒家思想在中国已经存在了几千年,对中国的政治、经济等方面仍然有着巨大的潜在影响,而且这种影响短期内不会消除。 儒家的不良之处之一是:“臣不忠,该死;言论不当,该死”。 最后甚至发展成“王要臣死,臣就得死”。 这是老生常谈了,僵化的政治观念造就了不平等的社会。 国王无论多么荒唐,作为一个臣民,他只有忠诚,根本无权进行任何形式的评价,更无权批评。 其中一句,“因此,我们了解别人的主题,不让别人评判我们自己。” 这不仅抹杀了任何可能的批判精神,而且使国家的臣民变成了国王的奴隶,只不过是受气垫而已。 2. 君为臣民之师,父为子之师,夫为妻之师。 严格的封建等级制度是儒家思想中更为卑鄙的“三纲”。 它还将人分为三六九等,而这种元素的划分是与生俱来的。 中国实行的阶级划分正是儒家思想的“革命版”。 在当前中国,农民子女出生时只能拥有农村户口,其在医疗、教育、就业等方面的生存和发展机会远不如城市户籍儿童。 至于高干子弟比普通老百姓子弟有更多在官场发财的机会,也是有目共睹的。 这种关于出生和血统的伦理思想从何而来? 源自儒家思想! 3. 不看不道德的事,不听不道德的事,不说不道德的事,不做不道德的事。

“也就是说,不符合礼法的事情不能看、不能听、不能说、不能做。在民主社会里,只要不违反法律法规规定的条款,人们就可以做自己想做的事。”想做的事,看自己想看的,说自己想说的。如果人们做的某件事会引起新的社会问题,那么新的法律规定就必须相应地产生。在新的规定出台之前,人们的行为应该不受制裁。因此,文明国家的法律是对人们行为的具体限制,而不是指示人们应该如何行为的行为规范。四、“忠孝”所蕴含的旧思想儒家所提倡的孝道,如果是效忠国家,像岳飞那样,肯定比效忠一个政党、效忠一个“伟大领袖”更符合人民的利益。文明国家忠于国家。 这就是军队国有化的结果,就是简单的饭菜和最基本的要求,根本不值得写。 相反,在中国历史上,军队往往忠于当朝皇帝,因此岳飞的故事是独一无二的。 第五,《大学》里有这么一段话,以明王的希望来麻痹百姓:知事而后知;知事而后知; 知其然,则诚也。 心诚则心正;心诚则心正。 心正则身修;心正则身修。 身体修了,家庭就齐了;身体修好了,家庭就齐了。 家庭就会井然有序。 则治国; 治国则天下太平。 后人简单概括为:修身、齐家、治国、天下太平。 对于当权者来说,如果他们的权力来源不是来自人民的授权,如果他们的权力不受限制,任何一个人当权时,无论他的修养水平有多高,结果必然是一个独裁者,甚至是一个暴君。 这正应了儒家的说法:“圣人之道,在于慎子之谏”。

世界上有一些政府不是靠血腥镇压、屠杀人民、恐怖统治上台的,但这些政府大多来自不受儒家思想影响的欧美国家。 即使这些国家的统治者自身修养不够完善,像克林顿那样搞乱男女关系,国家也能治理有序,人民也能安居乐业,并自由地生活。 为什么会有这么大的差别呢? 事实一再证明,单纯强调个人修养永远不会造福于人民,而必须能够以智慧治家治国。 不仅在中国历史上,而且在世界历史上,在实行民主制度之前,没有一个皇帝是靠个人修养来治理国家的。 只有民主制度才能将皇帝的权力移交给人民,让人民决定谁将成为国家的领导人,并有权更换不合格的领导人。 只有这样的制度才能确保长治久安、世界和平、人民自由、社会进步。 专制制度篡改、歪曲了儒家的一些话语来为其服务。 对于皇帝来说,任何有利于中央集权统治的想法都是可取的。 他们不仅崇尚儒家思想,也有断章取义的人,比如《诗经·小雅·古风之事·北山》中的一句怨言:“天下,万物皆王土;天下,万物皆王土;天下,皆是君王之地。”陆地之滨,莫非王臣;群臣不齐,唯我为最。” 这成为了这样一个集权统治的理论基础,流传了几千年:“天下万物,非王之土,土之滨,非王之臣”。 【儒家思想精髓】省书法家协会顾问、省书法家协会主席团全体成员、文化机构专家学者等100余人参加研讨会。 北京大学教授、著名学者张欣博士作学术报告。

张欣博士在演讲中探讨了中庸文化。 他认为,起源于山东的“道教”是孔孟对世界的重要文化贡献,在科学技术发达的今天仍然具有非常重要的现实意义和价值。 “中庸”强调“善” 对于“中庸”的概念,张欣介绍了自己的观点。 “‘中’就是适当,‘永’就是做事得当,做事得当,才能长久,这就是‘善’。” 作为传统文化,张欣认为“中庸精神”就是把握中庸、遵循中庸之道。 做事方式力求保持在合理范围内。 “中庸之道”的核心是礼乐文化论坛。 张欣博士充分肯定了源自齐鲁大地的“中庸精神”。 张欣认为,儒家思想是中国传统文化的核心,山东是儒家思想的重要发祥地。 从山东走出的孔子、孟子等儒家代表人物的思想,是中华文化的宝贵资源。 对于中庸精神与书法的影响,张欣表示,“中庸精神是儒家思想的精髓,中国文化是以中庸精神为核心的礼乐文化。” 此外,中庸精神也对中国古典艺术精神产生了重要影响。 尤其是在书法艺术的发展过程中,中庸思想具体化为对“中和之美”的追求,从汉魏晋南北朝都发挥着或隐或显的作用。历代至宋、元、明、清。 “文化不一定要与国际标准保持一致。” 对于中华民族宝贵的传统文化,张欣认为,我们国家的一切都是基于传统的,他特别强调与传统的融合。

“只有民族的才是世界的”。 张欣表示,现在国外很多思想家都在反思社会的运行模式和方向,感受到其中潜在的危机。 许多思想家反思的结果就是把目光转向中国,而他们关注的焦点就是中庸之道。 “随着时间的推移,中庸精神的价值和重要性将越来越明显,这一点已经得到了证明。” 张欣认为,中庸是世界上最延续的文化,也是中华文化众多之一。 流派中最有价值的核心精神和理念。 “因此,我们要强调与传统的融合,与其他文化的优秀精神相兼容,没有必要一味地强调与国际标准的接轨。” 一、汉朝的兴起 汉武帝之前,秦汉两朝都是以法家思想为基础的。 该政权的统治意识形态。 秦始皇(公元前260年—公元前210年9月10日)焚书扰儒后,又由于汉字尚处于萌芽阶段,不具备准确表达的功能,正统儒学基本消失。 董仲舒提出“统一春秋”、“废黜百家、独尊儒术”,强调儒学为国家的哲学基础,排除其他思想体系。 汉武帝采纳了他的想法。 从此,儒家思想成为正统思想,四书五经之学也成为显学。 此时,孔子(公元前551年—公元前479年)已经去世一百多年了。 董仲舒在具体政策上发展了道家、阴阳家、儒家思想中有利于封建皇帝统治的部分,形成了新儒家。

汉代儒学的普及过程中,解决了许多社会问题。 儒家思想倾向于用仁政来治理国家。 政治家以此为基础限制土地过度集中,建立完整的道德体系。 提出了“限制人民土地名称,避免不足”、“三项基本原则、五项不变原则”等政策。 西汉武帝时期,封建国家强盛,为封建统治的稳定创造了前提。 为了维护统一的局面,必须建立相应的思想体系。 董仲舒吸收了道家、法家有利于君主统治的成分,改造了儒家思想,加入了“君权神授”和大一统的思想,客观上有利于封建中央集权的加强和国家的巩固。 儒家思想有利于社会稳定,逐渐成为封建社会占主导地位的正统思想。 纵观两千多年来,儒家思想之所以能够占据统治地位,一方面是因为它的思想核心是天人合一的哲学观念,是伦理上的“三纲五常”和“仁”。 ”为核心,政治统一主张。 从根本上来说,有适应封建专制统治需要的因素。 另一方面是因为儒家思想具有强烈的社会责任感,能够随着时代的需要变化而不断改变面貌。 先秦儒学并没有被当时的统治者所接受,甚至遭受了秦始皇的毁灭性打击。 这是先秦儒学创立之初的理论缺陷造成的。 先秦儒家的内容体系充满了刚强、温和、朴素的伦理道德和亲情,显得“深远而博大”。 例如,以孔子旨在通过“正名”恢复“周礼”的“肾学”为代表的时代已经一去不复返了,因此孔子的思想不会受到新兴地主势力的青睐。

孟子的“仁政”论虽然转移到了新兴地主势力的立场上,但他的“仁政”论是建立在“民为贵”、“王为轻”的基础上的。 它过分强调小农的利益,因此也不会得到统治者的赏识。 汉武帝历史发展过程中,封建国家的强盛,为封建统治的稳定创造了前提。 为了维护统一的局面,需要建立相应的思想体系,儒学就有条件恢复活力。 儒家主张德治、礼治、人治,强调道德影响力; 法家主张“脱离法律”,实行法治,强调暴力统治; 道教主张顺应自然、“无为而治”。 三者具有很强的互补性。 秦西汉初年的治国实践从正反两个方面证明:在动乱年代,军阀割据,很难用儒家路线来统一国家,但法家路线可以达到这样的效果; 在动乱之初,人口减少,生产遭到破坏时,应实行道家无为政治,与人民息息相关,以恢复和发展生产; 当国家稳定、走上正常运转的轨道时,就不能再实行严刑峻法的暴力统治,而应采用儒家路线。 三者呈现出相互融合的趋势。 汉武帝时期,董仲舒确立了以儒家路线为主,法家路线为辅,采纳道家合理思想的中国封建社会统治思想的基本格局。 从此,以儒家伦理为核心、法家严刑峻法为辅、道家权谋政治的治理模式基本符合中国古代国情,成为历代统治阶级所追求的不变的治理规范。

对汉武帝“罢黜百家、尊儒”的认识:西汉初期,封建统治者迫于经济衰落、民心民意的社会形势,以退为进。 ,奉行黄老之学为统治思想,力图以无为而治。 然而,随着历史条件的变化和汉武帝时期右卫政治的推行,统治意识形态也必须面临新的选择。 汉代兴起以来,除了黄老学之外,儒学也相对活跃和发展。 精武时期的董仲舒是西汉儒学的代表人物。 元光元年(公元前134年),董仲舒采取良策。 他在《天人三策》中提出,思想的统治也应遵循“经久不衰、博爱”的“大一统”,“今师有不同道,人有异论,百家争鸣”。思想有不同的方法,其意义也不同。以上将被破坏,以保持统一。” 因此,他建议“凡非孔子六艺之人,应舍己之道,莫让其共进”。 董仲舒从理论上阐明了尊儒的思想治理原则,受到汉武帝的赞赏。 武帝随后采取了一系列措施,确立了儒家思想的统治地位。 建元五年(公元前136年),武帝任命儒家五经博士,同时罢免其他博士,并将儒家以外的数百个学派排除在官方书院之外。 这史称“镇压百家,颂六经”。 元朔五年(公元前124年),武帝下旨批准董仲舒、公孙弘的建议,在长安设立太学,以儒家经典教育幼儿。 从此,儒家思想成为官办学校的主要内容。 武帝改革选官制度,规定学业成绩优秀者为博士。 弟子可以被任命为郎官,能力突出的可以选拔担任要职。 他还打破常规,任命平民学者公孙弘为宰相。

这样,随着儒家地位的上升,封建政治和儒家思想就紧密地结合在一起了。 西汉皇帝在圣旨和朝议中经常引用儒家学说,在司法过程中也以《春秋》来确定刑罚。 武帝时期,遵循儒家思想,举行祭禅、纠朔、修郊、定历等重大礼仪活动,初步形成了儒家政治的历史传统。 需要了解的是,武帝的政策与秦朝有很大不同。 官学占据主导地位后,其他思想流派并没有被禁止。 儒家主张自己也广泛吸收法家、阴阳家等诸家思想,统一思想。 具有一定的综合倾向,取得了成功。 集教育、考试、选官于一体的儒家学校的设立,是武帝的创举。 客观上推动了重视知识、重视教育的社会潮流。 儒家思想逐渐渗透到社会的各个方面,形成了中国传统文化的基本范式。 但本质上,这仍然是封建专制的文化政策。 汉武帝利用皇权干涉思想学术研究,抑制了民族思想的自由发展,禁锢了思想世界的探索精神,违背了思想真理统一的规律,具有明显的负面作用。影响。 2、朝代变迁汉代以后,历朝历代对四书五经进行了无数次修改,孔子的原著也已经面目全非。 魏晋时期儒家思想演变为玄学。 唐朝政权基本上以儒家思想为主,同时也融合了道教和佛教。 宋代发展为理学,以周敦颐、程镐、程颐为创始人,以朱熹为师。 后来它获得了正式地位。 我们今天所说的儒家思想大部分来自宋代(公元960年-公元1279年)的文献。

元、明、清时期的科举考试都以朱熹理学的内容作为试题,对思维造成了很大的束缚。 直到五四运动,儒家的统治地位才被废除。 (1)孔子是儒家学派的创始人。 他提出“仁”,具有古典人文主义的本质:崇尚“礼”,维护周礼。 这是孔子政治思想中保守的一部分。 儒家文化后来发展成为中国古代正统文化。 (二)孟子是战国时期儒家思想的代表人物。 他主张仁政,提出“贵民轻君”的思想; 他主张“施政为民”,反对苛政; 他主张给予农民一定数量的土地,并且不侵犯农民的劳动时间。 刑罚从轻,税收低。 (3)西汉董仲舒以儒家学说为基础,运用阴阳五行的框架,博采百家之长,创立了新儒学。 其核心是“天人感应”和“王权神授”。 他的思想主要集中在《天人三策》和《春秋繁露》上。 (4)魏晋时期出现的玄学,用老庄思想来解释儒家的易经。 这是一种为士绅辩护的消极思想。 《周易》、《老子》、《庄子》称其为“三谜”。 玄学主张君主无为、宗族专政。 主要活动地点在洛阳。 代表人物有何言、王弼、竹林七贤。 (5)唐代中期的儒家大师韩愈,用儒家的天命论和封建原则来反对佛教、道教的观点,以维护封建统治。 (6)理学是以儒家思想为基础,吸收佛教、道教的新儒学。 它是宋代的主要哲学思想。 朱熹是理学发展的集大成者。 朱熹继承了北宋哲学家程浩、程颐的思想,进一步完善和发展了客观唯心主义的理学体系,即后来的程朱理学。

其核心内容是:“理”是宇宙万物的本源,是首要的; “气”是构成宇宙万物的物质,是次要的。 他反对“自然法则”和“人欲”,认为人欲是万恶之源。 因此,他提出“保存自然法则,消灭人欲”。 这实际上是对封建等级秩序的捍卫。 (7)明中叶王阳明反对朱熹的心与理二物论,创立了与朱熹相对立的主观唯心主义学说——心学。 理学从客观唯心主义到主观唯心主义的演变,表明它已经走向了极端。 (8)元代邓穆:自称“三教外人”,着书大胆否定封建君主专制统治。 他的非君主思想对明清进步思想家产生了一定的影响。 (9)明代:李贽是明末一位“异端”进步思想家。 他指责儒家经典不是“万古之终极理论”,揭露道教的虚伪,反对歧视妇女和打压商人。 他是我国反封建的思想先驱。 他的思想在一定程度上反映了资本主义萌芽时代的要求,是民主的。 (10)明末清初:①黄宗羲:明朝灭亡后,隐居著述,激烈批判封建专制君主制度,主张“法治”反对“人治”,反对“人治”。强调农业并压制商业。 他的想法让当时的人震惊。 学术界对晚清民主思想的兴起也产生了一定的影响。 ②顾炎武:明末清初强调“治世而用”的实践知识的思想家。 他主张将学术研究与解决社会问题结合起来,力图扭转明末不切实际的学术风气。

着有《天下诸国益病书》,主张“实学”,目的是批判理学,反对君主专制。 顾炎武的学术风格对清代学者产生了很大的影响。 ③王夫之是一位杰出的唯物主义思想家。 他认为“气”是物质实体,“理”是客观规律; 他提出“气为礼之本”、“天下为工具”的唯物主义观点。 朱熹的《何氏》还批判了理学和王阳明的心理学。 他还提出“静蕴动,动不放弃静”,否定了理学家崇尚静的形而上思想。 他从发展的角度看待历史,认为历史的发展是有规律的。 他提出政治要“与时俱进”。 王夫之的思想闪烁着创新的光芒。 3.现代研究与开发。 现有的儒家思想(与孔子思想不同)作为封建王朝的正统思想,把阶级视为人类社会的基础,崇尚封建道德,强调个人自我约束,忽视了法律在社会生活中的作用。 西方学者认为,儒家思想是亚洲国家难以接受西方民主理念的重要因素之一。 关于对待中国古代传统文化的态度,近代出现了两种对立的思想倾向:一种是国粹派,认为中国传统文化一切都是好的,甚至不加批判地肯定二十四孝;另一种是国粹派,认为中国传统文化的一切都是好的,甚至不加批判地肯定二十四孝。 另一派是洋务派,将中国落后的根源全部归咎于文化传统,主张彻底抛弃中国传统文化,全盘西化。 这两种观点都是错误的。 我们对待传统文化的科学态度和方法,应该立足古今,应该批判和继承。

但如何“古今中外,批判继承”呢? 我们认为:(1)哪些在长期历史实践中形成的优秀价值原则可以转化为时代精神并传承。 例如《周易》中的“天行健,君子以自强不息”。 ” qualities, as well as the sense of historical mission that “a scholar must be ambitious and have a long way to go”, the independent personality proposed in “Mencius” that “wealth cannot be lascivious, poverty cannot be moved, power cannot be subdued” and “enjoying the world” “, worry about the world” and the idea of ​​the unity of the world emphasized in “The Legend of Gongyang in the Spring and Autumn Period” can be easily transformed into the new era. In particular, the ideological tradition that emphasizes unity has more practical significance. (2) For some contents, the feudal ideological core can be extracted, and its useful spiritual factors can be extracted, making them useful ideological elements for the construction of today’s new culture. Such as “people-oriented” thinking. From “respecting heaven and protecting the people” in the early years of the Western Zhou Dynasty to Mencius’s “the people are the most important, the country is second, and the king is the least” to Xunzi’s “the king is a boat; the common people are water. Water carries the boat, and water Otherwise the boat will be overturned.” People-centered thought constituted an important part of ancient Chinese political thought. Of course, the real connotation of “people-oriented” in ancient times is not and cannot be the interests of the people. Today, if we eliminate its feudal core, we can transform the ancient people-oriented thinking from the perspective of the people being the masters of the country and develop it into a socialist concept in which the interests of the people are above all else. Confucianism puts forward propositions such as “cultivating oneself to calm others” and “cultivating one’s mind with a correct mind”, which are still of practical significance today when the socialist market economy is being established. Today we still need to promote self-cultivation and the spirit of dedication to socialism. (3) The dross in traditional culture must be denied and abandoned. Such as the view of women of “three obediences and four virtues”, the view of nature that “the heaven does not change and the Tao does not change”, the view of feudal hierarchy that “distinguishes the superior and the inferior, distinguishes the noble and the inferior”, etc.