• 周日. 6 月 16th, 2024

如何突破传统文化教育瓶颈

【我们来聊聊传统文化】

中华优秀传统文化是中华民族生存和传承的基础,是中华文明永垂不朽、薪火相传的内在动力。 中华优秀传统文化是民族的血脉、人民的精神象征。 近年来,习近平总书记关于弘扬中华优秀传统文化的一系列重要讲话,为我们指明了前进的方向。 党中央、国务院颁布的关于弘扬中华优秀传统文化的方针政策,为我们提供了政策保障。

国家社科基金教育“十二五”规划重点项目是“中华优秀传统文化教育研究”。 经过五年多的努力,面向华北、东北、华中、华南、西南、华东、西北及港澳台地区。 聚焦大、中、小学、幼儿园各学段以及社区、农村、院校、网络、企业教育等领域,大中小学音乐教育实践实施现状学校、小学和社区、少儿经典阅读、音乐教育课、多元传统艺术教育、地域文化教育、唐诗宋词、书画工艺教育等现状进行全面调查。

调查显示,改革开放以来,我国优秀传统文化教育逐步得到恢复和重建。 特别是新时代以来,我国优秀传统文化教育快速发展,取得了显著成效。

然而,在肯定成绩的同时,我们也不能回避现实——我国优秀传统文化教育仍然面临一定的问题。 其中最突出的是认识偏差、形式单一、制度不完善、发展不平衡。 这些都成为传统文化教育向深度和广度推进的瓶颈。

(一)误解

在现代城市不断发展的过程中,我们也应该清醒地认识到,任何更新太快、失去边界的事物都是可怕的。 它给中华优秀传统文化带来的冲击有失去认同感的危险。

传统文化教育的瓶颈,怎么破/

新农村建设期间,江西省贵溪市塘湾镇夏家村在原塘湾书院旧址上新建了11间小屋,并定期邀请当地文化名人来校讲学。 图为镇中心学校教师每周末组织的背诵中华经典活动。刘永华/光明影业摄

当前,传统文化教育存在着一个误区:经史、唐诗宋词等中华经典已成为我国优秀传统文化的代名词,而戏曲、手工、书画、歌唱、舞蹈、器乐、等受到冷落,在大学、中学、小学和社区教育中被忽视。 在系统中比重轻、含量少。 例如,舟山锣鼓、松阳高墙等国家级非物质文化遗产项目主要传承人年龄均在70岁以上。 他们大多体弱多病,无力传承。 然而,年轻一代传承人较少,缺乏有效的传承保护机制,导致许多传统戏曲类型、音乐类型、音乐类型、舞蹈类型、民间工艺品等虽然被列入国家和省级保护项目,但实际上濒临灭绝。 在大中小学的教材中,我国优秀传统文化的内容也非常少见,很难体现全貌。

以音乐、艺术为主的学校艺术教育形式和教材,本质上是“近采用日本,远距欧美”指导的结果,是“引进品”; 蔡元培、肖友梅、李叔同等人的艺术教育理念和实践,也有移植、模仿西方艺术教科书的痕迹,留存至今,造成对我国优秀传统文化教育的偏颇。

(2)形式比较简单

经济大潮势不可挡。 年轻一代的审美情趣和审美诉求发生了变化,传承千年的优秀传统文化风格受到强烈冲击。 在各级学校教育内容中,在社区、企业、乡村生活中,西方文化的影子随处可见,并已成为主流话语,而我国优秀传统文化的特色却日益模糊、失语。 另一方面,中小学教育以高考为中心。 无论学生的道德品质如何,无论所学的东西是否有用,以分数来判断成败,这是最终的评价。 这种有偏差的评价标准必然导致传统歌舞、民族器乐、传统民间艺术教材匮乏,师资力量不足,教学方法和手段相对滞后等后果。 更可怕的是,在本来就少得可怜的传统文化具体教学实践中,仍然以应试教育为导向,注重知识点的灌输,纯粹强调传统文化知识的记忆,投入较少。重视传统文化中蕴含的民族精神和民族精神。 深入开展道德情操、人文修养等方面的探索和宣传。

虽然教育部等五部委发起的“高雅艺术进校园”活动正在如火如荼地进行,各省市教育部门也积极响应并取得了良好的效果,但这些活动往往由专业剧团在国内举办。学校。 表演、邀请艺术家到校园讲学、或者在当地学校传播一些传统文化风格等等,这种所谓的“传承”就像雨后的浅尝辄止。

随着社会各界对优秀传统文化的高度重视,各类民办国学、班、音乐教育网站、传统文化教育平台纷纷涌现。 但这些并不能取代学校教育,不能从根本上改变我国优秀传统文化教育失语的现状。 。

(三)制度不完善

围绕中华优秀传统文化和教育出版的研究成果、通俗读物、学校教材等不断发展,但缺乏内容丰富、系统深入、深受广大人民群众喜爱的优秀读物。群众。 例如,各地举办具有地域特色的民俗文化艺术节,开展以“解读民俗、汇聚民俗美食、展示民间工艺、保护文化生态”为特色的民俗传统文化教育活动,都是以表演、展览、宣传、讲解等方式呈现,缺乏规范、系统的民俗文化教材。 学校民俗教育课程体系也缺乏统一的技术标准指导,缺乏教育内容的系统规划,缺乏教学环节的统筹设计。 通常,许多课程都是独立进行的,课堂内外没有联系。 课程类别孤立、教育内容碎片化、教学设计随意、教学时间不规律等现象普遍存在,导致传统文化教育处于松散状态。 也由于学科等原因,教师知识结构不全面,技能没有得到充分发挥。 尽管电影、电视、报刊等媒体不断推出各种栏目,但都只是触及表面。

传统文化教育的瓶颈,怎么破/

常德渔鼓传承与教学 杨和平/光明影业

(四)发展不平衡

我国优秀传统文化教育的发展集中在经济发达、交通便利的华北、华东地区大中城市,而地处偏远、经济欠发达的西部地区小城镇根本无法发展。 例如,北京的国学、传统音乐、戏曲艺术教育几乎覆盖所有中小学和大学。 然而,西藏自治区的中华优秀传统文化教育虽然主要以传统民间教育为主,但在交通不便、经济相对落后的农村中小学中几乎不存在。 执行; 我们调查的45家音乐教育网站均集中在市政府所在地的城市。 而且,大部分教材和教学内容都是针对国学经典,而蕴藏着我国优秀传统文化底蕴的歌谣、器乐、戏曲、手工艺、传统医学、民俗风情等却没有涉及到。受到了应有的重视。 尽管不少乡镇建立了中华优秀传统文化教育传承基地,一定程度上促进了社会良好学习氛围的形成,但教学内容狭窄,仍然无法改变中华优秀传统文化教育不平衡的面貌。

中华优秀传统文化是中华民族的血脉和精神认同,是中华民族凝聚力、创造力的重要源泉,是文化自信的根源。 面对我国优秀传统文化教育的现状,我们建议:

(一)统一思想,提高认识

中华优秀传统文化是中华民族文明的精神标杆,是民族文化发展的“活”见证,是中华民族的精神家园; 中华优秀传统文化是建设社会主义核心价值体系、实现中华文化复兴、实现中国梦的力量。 来源。 发展中华优秀传统文化教育,对于培养人的全面健康发展,促进社会和谐稳定团结,促进中华民族自力更生、自强不息,巩固中华优秀传统文化的历史记忆具有重要意义。弘扬传统文化,提升中华文化品牌,增强中华文化自信。 寻找中华文化的正确定位具有重要的历史意义和现实价值。

(二)加大投入,推动多方参与

中华优秀传统文化教育关系全民。 我们不仅要加大教育软硬件投入,还要完善师资培训、教材建设、开放教育渠道。 不仅要加强对我国优秀传统文化资源的收集、整理、编纂,还要让故宫里收藏的文物、大地上展示的遗产、古书上写的文字活起来。 批判继承也是有必要的。 在此基础上,深入挖掘和阐发中华优秀传统文化的思想精髓,赋予其适应当代需要的时代精神。 我们要真正做到理论与实践、历史与逻辑相结合,共同实现中华优秀传统文化教育的蓬勃发展。

(三)立法保护,形成合力

中华优秀传统文化教育的健康、有序、良性发展,必须上升到国家意志层面的立法保障。 必须坚持“统筹规划、分层设计、有机衔接、系统推进”的方针。 必须坚持因地制宜、因材施教的有效办法。 什么该做、什么不该做的总体原则。 关键在于能否从中华优秀传统文化中汲取养分,使其在自身内容建设中具有丰富的文化内涵、文化品位、文化精神,从而与整个社会文化的目标保持一致。发展。 当然,中华优秀传统文化教育的深入推进不是一两个人能够完成的,也不是一朝一夕能够完成的。 它需要全社会成员的广泛参与和长期坚持。