• 周日. 6 月 16th, 2024

中华优秀传统文化的当代价值

中华文明是世界文明古国中唯一不间断传承至今的伟大文明。 中华民族五千年文明史,孕育了中华优秀传统文化,这是中华民族最深沉的精神追求。 站在新的历史起点上,我们必须深入挖掘植根于中华民族基因的优秀文化特质,创造性地转化、创新性地发展,更好地与当代中华文化相融合,彰显中华优秀传统的当代价值。文化。 这是实现中华民族伟大复兴的必然要求。

一、中华优秀传统文化为马克思主义中国化提供文化沃土

马克思主义是科学的、系统的思想体系。 从马克思主义思想的起源来看,它是在西方文化的土壤中生长的。 如何把这样的“外来文化”融入到中国的革命、建设、改革实践中,是一个非常重要的时代问题。 马克思主义中国化的过程就是马克思主义理论与中国传统文化的相遇、结合、融合到发展的过程。 中国传统文化为其提供了精神遗产,吸收传统文化的优秀基因,并与马克思主义理论相融合,相互兼容、共通。 发展。

习近平总书记强调:“在领导中国人民革命、建设、改革的长期历史实践中,中国共产党人始终是中华优秀传统文化的忠实继承者和弘扬者。 从孔子到孙中山,我们都注重学习。 没有中华优秀传统文化,中国特色、中国风格、中国风格就无从谈起。毛泽东注重用中国传统文化中的命题阐释马克思主义,深入浅出地说明问题。用“实事求是”来阐释辩证唯物主义认识论;用“轻”等中国传统文化中的以人为本思想升华为“群众路线”思想;用“知行观”形象地阐释认识与实践的关系近年来,我们党提出的“全面建成小康社会”的目标,吸收借鉴了传统文化中“小康”思想的精髓,并与我国实际国情相结合,体现了传统文化的继承与超越;“和平统一、一国、两种制度”的伟大理念是中国独特的“和”思想的当代阐发; “依法治国”、“以德治国”理念,将传统的法治、德治转变为现代性; 科学发展观继承了“天人合一”的传统文化基因。 习近平新时代中国特色社会主义思想深刻阐释了马克思主义中国化的文化内涵。 其治国思想是对中国传统治国安邦、平安稳定思想的超越和改造; “人类命运共同体”理念是“人类命运共同体”的演变。 “天下为公”、“天下大同”、“仁者爱人”思想的创新发展。

一种文化的生命力不是对传统的抛弃,而是对传统的吸收和重塑。 在马克思主义理论指导下发展起来的中国传统文化,不断与当代文化融合创新,其合理的文化内核逐渐积淀为中华民族最深层的精神追求和价值指引。 马克思主义中国化是一个动态的、不断创新的历史过程。 中华优秀传统文化为其发展提供不竭动力和思想源泉,不断推进理论创新、制度创新、文化创新。

2、中华优秀传统文化为社会主义市场经济发展提供价值指引

我们正处于大发展、大变革、大调整时期。 内化于中国人民精神世界、外化于中国人民行为模式的传统价值观念和道德标准,正在迅速转变的经济关系中发生着转变。 在价值观方面,领域呈现多元化趋势,道德领域混乱、扑朔迷离。 如何构建促进社会主义市场经济发展、有利于现代化经济体系建设的价值取向,成为我们亟待解决的问题。 中国传统文化可以说是一种伦理文化。 文化观念与价值观和社会规范密切相关。 借鉴其优秀文化基因,为社会主义市场经济健康有序发展提供价值指引。

中国传统文化中蕴含的义利观,有助于遏制市场经济条件下的拜金主义,端正追求物质利益的态度,在一定程度上消除自私倾向。 在义与利的关系上,传统儒家主张“先义后利”、“见利思义”、“义而后取”、“富贵无义于我如浮云”。 ”、“君子比喻义,小人比喻利”。 价值取向。 在传统宗法社会中,义利观念根植于小农经济的土壤中。 在一定程度上体现了“重义轻利”、“以义抑利”的倾向。 它不充分尊重个人的合法利益,并且有一定的历史。 虽然有局限性,但也不乏合理的成分。 市场经济的主体是“理性经济人”。 追求个人利益最大化是市场经济的目标。 过度追求个人利益,必然会滋生一些唯利是图、损害公私利益的现象。 要以社会主义市场经济精神为指导,挖掘中国传统义利观中的合理要素,倡导义利相统一,充分尊重个人合法利益。 这将有利于调节市场经济条件下的私有化倾向,有利于构建和谐文明的社会主义市场经济秩序。

诚实守信价值观有助于加强市场主体道德修养,培育良性市场经济契约精神。 市场经济本质上是“契约经济”和“信用经济”,这自然与诚实信用的价值观有关。 传统文化强调“仁、义、礼、智、信”,强调“君子唯有诚心修心,诚心无他”。 “诚信”不仅是治家、办企业的重要行为准则,也是做人的内在道德要求。从市场主体角度,树立诚信意识,强化道德自律,保证市场经济活动中行为的道德稳定性。特别是在互联网经济时代,诚实信用对于市场上的买卖双方都非常重要;从市场秩序的角度来看、建立信用体系,将信用融入社会主义法制经济,充分发挥政府在市场经济中的辅助职能,建立健全个人、企业、中介机构信用体系,保证市场竞争的公平性。

中华传统文化中的大同思想、大同理念、自强不息精神等优秀基因,为社会主义市场经济的发展提供了文化资源和精神力量。 新的历史条件下,我们必须不断巩固、拓展、创新中华传统文化,充分发挥其强大的生命力,为当代中国政治经济学理论体系的创建提供文化资源。

三、中华优秀传统文化是彰显文化自信的坚强支撑

“文化自信是一个国家、一个民族发展的更基础、更深层次、更持久的力量。” 彰显中国文化自信,是道路自信、理论自信、制度自信的基础,是文化强国战略的前提。 中华五千年文明是文化血脉的延续,是构建中华文化自信的坚强支撑。 不断从中华传统文化中挖掘合理资源,继承传统、创新传统,将传统文化与现代文化、当代文化相融合。 。

中华优秀传统文化是坚定文化自信的基础。 “文化自信是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定,是对自身文化生命力的坚定信念。” 正是对中华传统文化的自豪感,中华民族才能坚定文化自信,才能增强深厚的文化底蕴。 源远流长的中华传统文化虽然历经磨难,但已深深植根于中国人民的思维方式和价值取向,成为我们文化自信的文化基础。 中国传统文化强调“天行健,君子以自强不息”。 “知大众利益,事事忠”。 “官员不廉洁,执政就会衰落”。 自强不息、公义廉洁、修身养性的理念具有鲜明的民族特色和当代价值观念。 它们是中华文明绵绵不绝传承的根基,也是我们坚持文化自觉、坚定文化自信的根基。

中华传统文化包容、开放、融合的特质,使中华民族能够在世界文化多样性中保持文化自信。 在几千年的历史变迁中,中华文化经历了辉煌和衰落,并不断发展至今。 历史和现实证明,中华文化是开放的、包容的、包容的、综合的。 随着汉唐时期佛教文化的传入,宋明时期阿拉伯文化、波斯文化的传入,中华文化不但没有被削弱,反而在吸收和吸收的基础上,重新创造了中华文化的辉煌。借鉴外来文化精髓,以开放包容的态度。 结合民族文化来接受和改造,在外来文化上打上中国烙印,从而为中华传统文化增添新的活力。 中国传统文化发展至今,至今仍保持着新鲜的创造力和旺盛的生命力。 由于中华文化具有包容、开放、不拘一格的特点,中华民族在西方文化的霸权和渗透下依然能够坚定文化自信。 为世界文明多样性发展贡献中国力量。

四、中华优秀传统文化为社会主义核心价值观建设提供思想源泉

中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉,是坚持社会主义核心价值观的重要源泉,是我们在世界文化浪潮中屹立不倒的坚实基础。 中华传统文化与社会主义核心价值观是双向互动、融合的。 一方面,建设社会主义核心价值体系是对中华优秀传统文化的继承和升华; 另一方面,中华传统文化与社会主义核心价值观是“源”与“流”的关系,中华传统文化所蕴含的独特价值体系是社会主义核心价值观的重要思想资源。

社会主义核心价值观在国家层面倡导“富强、民主、文明、和谐”,在社会层面倡导“自由、平等、正义、法治”,在社会层面倡导“爱国、敬业、诚信、友善”。 “在个体层面,体现了中国人民的价值诉求和社会主义本质要求。 个人、社会、国家三个维度的社会主义核心价值观与中华传统文化倡导的“正气、修身、齐家、治国、平天下”是一致的。 中华优秀传统文化蕴含着丰富的治国理政思想。 传统儒家强调“民为国本”、“民为国本”、“民重于王”的民本思想。 ”,注重人与人、人与自然统一的和谐思想。 中国传统的宗法社会虽然以家庭为基础,但注重将基于血缘的道德规范延伸到社会。 “仁义不仅是个人道德,在中国古代社会的发展中,仁义也是社会价值观。” 孔子说:“仁者爱人”已从血缘关系延伸到“天下兄弟”、“天下大学”的社会理想。 “年轻人像年轻人、人就是年轻人”都体现在社会的维度上,为建设自由、平等、正义、法治的社会提供了价值支撑。无论从国家的哪个角度出发,社会、或者个人层面,践行社会主义核心价值观的落脚点在于个人道德修养。中国传统文化非常重视个人道德修养和道德理想的培养,崇尚修身养性,崇尚“仁”。 “义、礼、智、信、信”,强调“君子有坦荡”、“君子以义为品质”,追求“君子”的理想人格,从而达到“君子”的目标。内为圣人,外为王。

社会主义核心价值观融合了国家、社会、公民的价值要求。 它们既体现了社会主义本质要求,继承了中华优秀传统文化,又吸收了世界文明有益成果,体现了时代精神。 中华优秀传统文化是社会主义核心价值体系建设的活水源泉。 培育社会主义核心价值观,重点吸收中华传统文化优秀基因,从中获取精神力量,增强中华民族向心力和凝聚力,弘扬具有当代价值的中华文化精神。 。

五、中华优秀传统文化为解决人类问题贡献中国智慧

当今世界正处于经济全球化、社会信息化、文化多元化的时代。 国家之间的联系从未如此密切。 人类共同面临恐怖主义、贫富分化、环境污染等许多全球性问题。 有必要解决这些问题。 这个问题需要全世界人民的合作。 中华优秀传统文化蕴藏着解决当代人类面临的问题的重要启示。 中华民族秉持共商共建共享的全球治理理念,愿为全球治理贡献中国智慧。

自古以来,“和”的基因就流淌在中华民族的血液里。 历来主张和平、和谐、和睦,强调“和而无异”、“和为贵”。 中国的历史和现实证明,中国历来尊重各国文化,主张平等交流、相互学习。 中华民族反对暴力和战争,坚持走和平发展道路,是对中华民族几千年来爱好和平文化传统的继承和发展。 经济全球化背景下,各国都有共同利益。 中国传统文化崇尚“利与共”、“伸张正义、不谋私利”。 秉持正确义利观,主张互利共赢,坚持国家利益与国际利益统一。 ; 西汉时期,中国开辟了连接中亚、西亚、地中海各国的“丝绸之路”,开展经济交流,促进文化交流。 新时代,我们提出“一带一路”理念,积极发展同沿线国家的经济合作和文化合作。 交流带动沿线经济发展,为发展中国家提供现代文明发展轨迹,为全球治理提供中国方案。 “与邻为善、和善为国宝”、“救灾关爱邻里为道”。 中国传统文化历来重视邻里互助、和谐共处。 传统睦邻友好理念上升到政治治理的高度,为中国地区和平安全发展提供了保障。 经验。 中国传统文化蕴含着丰富的生态保护思想。 “善亲善民、善民爱物”、“人是同胞、物与人同在”等理念倡导人与万物平等,建设和谐社会。和谐共生的关系。 为解决全球环境问题提供价值参考。

站在新的历史起点上,我们必须以中华优秀传统文化为基础,秉持“海纳百川”的包容心态和“和而不同”的共存原则,尊重各国文明,加强世界文化交流互鉴,吸收世界文明先进成果,坚持本土化、民族化,注重弘扬中华传统文化的优秀基因,结合民族实际进行创造性转化和创新性发展。让绵延数千年的中华文明焕发持久魅力,彰显中华优秀传统文化。 具有现实意义和当代价值。

(作者单位:中国人民大学哲学学院)